Самопорождение в форме божества - Дхармакайя-йога
В буддийской космологии мир делится на сферы бытия: адские сферы, сферы голодных духов, мир животных, мир людей, мир божеств, а также Чистые земли, миры, которые находятся за пределами этих сансарических миров (трансцендируют их), миры сознаний, достигших освобождения.
Чем ниже сфера существования, тем более плотной становится реальность и тем менее сознание способно её контролировать.
Сознание существа, находящегося в аду, претерпевает сильнейшие страдания от мучительной, непрерывно сдавливающей его реальности.
В сфере животных и в сфере голодных духов сознание целиком находится под контролем инстинктов и внешних условий.
Человек, находясь внутри материальной реальности, может контролировать своё сознание до некоторой степени, но внешний материальный мир он вынужден принимать, как неизбежную, неподвластную ему данность.
Чем выше мир, тем более прозрачным, пластичным и подвластным сознанию он становится.
В мире божеств у существ появляется возможность управлять внешней реальностью. Они перемещаются во времени, создают разнообразные вещи просто из пространства. Их сознание владеет материей гораздо больше, чем сознание человека.
Если в мире божеств тебя назначат Дедом Морозом на Новый год, то тебе нет нужды надевать красный балахон, наклеивать бороду и усы. Ты можешь просто превратиться в Деда Мороза.
Сначала материя управляет сознанием, потом сознание начинает управлять материей.
Рождение в человеческом мире – это долгий, последовательный процесс. Зачатие, созревание плода, рождение младенца, достижение полной зрелости.
В то время как самопроявление божества в измерении Самбхогакайи - это мгновенный процесс. В момент появления Божество полностью обладает всеми качествами, которыми должно обладать.
В стадии зарождения в садхане Ваджраяны мы пытаемся перепрыгнуть через ту форму рождения, к которой привыкли, перепрыгнуть через последовательную причинно-следственную связь и породить себя моментально, как сияющее божество мира Самбхогакайи.
В человеческом мире сознание целиком отождествлено с формой, которая ему навязана с самого рождения. У него нет ни малейшего сомнения по поводу того, что он этой формой и является.
В стадии зарождения мы учимся понимать, что сознание может возникнуть в абсолютно любой форме. Оно может возникнуть в форме страдающего адского существа, кипящего в котле, или в форме обладающего безграничной силой и мудростью Божества Самбхогакайи.
Само сознание порождает форму и тело, в котором оно пребывает. Сознание обладает потенциалом творить разнообразные формы.
В абсолютном смысле все феномены, грубые и тонкие, возникают, как спонтанное проявление энергии основы, ригпей цал (тиб.)
Но в относительном смысле они возникают по закону причинно-следственной связи взаимозависимого возникновения.
Приведём пример причинно-следственной связи. Допустим, мы смотрим детективный сериал, развивающийся по закону причин и следствий. Хороший следователь оказывается в тюрьме, потому что его подставили плохие следователи. Затем справедливость торжествует, он выходит на свободу, а в тюрьме оказываются уже плохие следователи. Тут все действия имеют причину и следствие.
Когда мы погружены в сюжет, то забываем, что происходящее на экране стало возможным исключительно потому, что продюсер получил грант, а сценарист, режиссер и актёры разыграли все эти сценки. Есть киноаппаратура и экран, на который проецируется всё это действие. То есть событие, под названием ,,кинофильм", имеет две причины. То, что происходит на экране, происходит по причинно-следственным связям, по относительным причинам.
А то, что кино произведено с помощью усилий кинематографистов, это пример абсолютной причины возникновения, где кинематографисты это пример самого источника всего возникновения, Дхармадхату.
Когда мы начинаем практиковать божество, мы как бы пытаемся имитировать абсолютную причину возникновения. Идём к самой основе всего проявления (Дхармадхату), минуя цепочки причинно- следственных связей.
Относительная причина возникновения нашего тела - это отец и мать, которые сами родились в результате взаимодействия своих собственных родителей. И так далее, до бесконечности.
Наше сознание пришло откуда-то, соединилось с этим телом и какое-то время живёт в нём.
Но в абсолютном смысле и наши родители, и наше сознание, и наше тело - происходят непосредственно из единого источника всего возникновения, Дхармадхату.
Всё проявление - это бесконечная игра пространства Дхармадхату.
Как, согласно физике, всё происходит в материи? Мы воспринимаем мир, как плотные формы, но воспользовавшись тонкими приборами, под внешним покровом плотных физических форм мы увидим бесконечную игру элементарных частиц, нейтронов, электронов и атомов, которая происходит в пространстве пустоты и как бы из неё и возникает. То, что воспринимается, как окончательный продукт, видимый нами мир, это физическая материя.
Ученые до сих пор не могут понять, откуда возникает первая элементарная частица. Они открыли бозон Хиггса, который с одной стороны - частица, а с другой стороны - это как бы самовозникновение частицы.
Учёные хотят найти какую-то изначальную частицу, которая дала бы рождение всем остальным частицам. Но при самом тщательном исследовании им приходится признать, что мельчайшие элементарные частицы возникают просто из пустоты.
С буддийской точки зрения элементарная частица называется ,,тигле" или ,,бинду", что переводится как ,,капля". Это первый момент возникновения проявленного из не проявленного.
Тигле возникают из Дхармадхату и из них впоследствии создаётся весь материальный мир.
Но эти частицы исходят из пустоты. Поскольку для ученых пустота – это ничто, они не понимают, как такое может быть.
В буддизме пустота – это не ничто, это - всетворящая основа всего существования, Дхармадхату, ,,всетворящий царь".
То есть сама пустота обладает потенциалом и силой творить все формы.
,,Форма есть пустота, а пустота есть форма".
Когда в стадии зарождения мы порождаем себя в форме божества, то мы имитируем процесс возникновения божества в сфере Самбхогакайи. Оно моментально возникает из всетворящей пустоты, Дхармадхату.
Возьмем, как пример, практику Авалокитешвары. Мы моментально порождаем себя в форме Авалокитешвары.
И это порождение трансцендирует все привычные нам причинно-следственные связи. Трансцендирует те способы, которыми вещи возникают и существуют в нашем мире.
В некоторых садханах используется такая мантра: Ом свабхава шунья сарва дхарма свабхава шунья хам. Что означает: ,, Сам я по своей сути пуст. И природа всех феноменов тоже по своей сути пуста".
В стадии зарождения в практике Ваджраяны для объединения с природой божества мы используем триаду: божество, мантра и самадхи - то есть визуализацию, начитывание мантры и пребывание в самадхи на подлинной природе божества, которая есть Дхармакайя.
Когда мы порождаем себя в виде божества Самбхогакайи, то целью этого действия является соединение с сознанием божества, которое по своей природе идентично подлинной природе нашего сознания.
Это действие имеет смысл только потому, что сущность сознания буддийского божества есть природа Будды, Дхармакайя.
И сущность нашего человеческого сознания тоже есть природа Будды, Дхармакайя.
Просто в случае божества она полностью раскрыта и манифестирует, а в нашем случае эта природа закрыта тяжелым слоем помрачений.
Когда Доржонг Ринпоче давал инструкции по практике Ваджрайогини, он сказал, что ,,когда ты визуализируешь себя, как Ваджрайогини, это совсем не то, как если бы ты визуализировал себя в виде лошади или осла. В этом случае, сколько бы ты не старался, ты все равно не станешь лошадью или ослом, потому что не являешься ими изначально. Но когда ты визуализируешь себя, как Ваджрайогини, ты делаешь это потому, что на самом деле являешься Ваджрайогини. То есть по своей сути твоё сознание идентично сознанию Ваджрайогини, оно обладает природой Дхармакайи."
Когда мы порождаем себя в форме божества Авалокитешвары, из пустоты возникает коренной слог Хрих.
Йогины, достигшие очень высокой степени чистого ви́дения утверждают, что все слоги, которые используются в мантрах, существуют на тонком уровне и находятся в энергетических каналах человеческого тела.
Из слога Хрих возникает сияющая форма Авалокитешвары. Она возникает, как проявление нашего сознания, которое по своей природе является Дхармакайей. Поэтому садхана Авалокитешвары, которую мы делаем в нашей традиции; самопроявление себя в виде божества и пребывание в его природе, называется Дхармакайя-йога.
Когда ты практикуешь стадию зарождения, то форма божества является Дхармакайей в виде формы, а мантра является Дхармакайей в виде звука.
Начитывая мантру, которая является Дхармакайей в виде звука, и визуализируя форму, которая является Дхармакайей в виде формы, мы стараемся приблизиться к подлинной природе нашего сознания, которая тоже есть Дхармакайя. То есть с помощью визуализации мы как бы выстраиваем сосуд, который называется ,,Самайя саттва", место, в которое реальный Авалокитешвара (Джнянасаттва) может войти и объединиться с нашим сознанием. Когда он объединяется с нашим сознанием, то сознание распознает свою подлинную природу, Дхармакайю.
У всех людей свои особые, индивидуальные склонности к визуализации. Некоторые любят визуализировать в огромных деталях большое количество атрибутов и способны удерживать в своем внутреннем внимании тысячу рук Авалокитешвары, каждая из которых держит особый предмет.
Для других визуализация – это, скорее, чувство того, что ,,ты являешься этим",
ты ,,просто знаешь, что ты - Авалокитешвара". Точно так же ты не визуализируешь свое тело, когда живешь в нём, но знаешь, что ты в нем находишься.
Доржонг Ринпоче говорил, что даже среди великих держателей линий есть некоторые ламы, которые склонны к визуализации, и есть те, кто такой склонности не имеет.
Людям, склонным к визуализации, хороша маха-йога. Тем, кто к ней не склонен (это уровень ану-йоги) просто следует знать, что они являются тем или иным божеством. Доржонг Ринпоче все время говорил, что ,,вы должны просто знать это".
Для многих иностранцев, впервые вступающих в тибетский буддизм Ваджраяны, сама попытка визуализации является чем-то крайне разочаровывающим. Очень быстро они обнаруживают, что совершенно неспособны к этому процессу.
На самом деле, для того, чтобы реально визуализировать божество в стадии зарождения с такой же силой, как это делают опытные практики, требуется очень долгое время, а также, по всей видимости, долгие жизни. Для тибетцев вообще нет с этим проблем. В их объяснениях к практике шаматхи указано: ,,вы можете использовать в качестве объекта для концентрации либо статую Будды, либо просто визуализировать её перед собой". То есть, для них это почти одно и то же.
Но когда иностранец пытается визуализировать, то он видит какую-то мутную, скажем, ногу, потом отводит от неё взор и видит мутную руку, а мутную ногу перестает видеть. Потом он видит мутную голову, потом он не видит ничего и раздраженный бросает всё.
В текстах часто написано, что визуализированное божество должно быть в 100 раз более ярким и чётким, чем та реальность, которую мы видим перед своими глазами. Несходство подобного рода инструкции с визуализацией, выстроенной практикующим, часто приводит людей к выводу, что это ,,вообще не их путь".
На самом деле, если человек продолжает свои попытки визуализировать, то в конце концов наступает момент, когда визуализировать ногу, руку и голову божества уже не нужно. Визуализация возникает спонтанно во всей своей полноте. И единственное, что от нас требуется, это просто не отвлекаться от неё.
Читая мантру и визуализируя себя в форме божества, время от времени мы прекращаем свою визуализацию и возвращаемся к тому источнику, из которого эта визуализация возникла. Мы просто пребываем в идентичности нашего ума и Дхармакайи.
Когда мы начинаем рассеиваться, то снова возвращаемся к визуализации, концентрируясь больше на чтении мантры. Потом опять растворяем это и возвращаемся к источнику всего действия, к пустой природе собственного сознания, к Дхармакайе.
Когда мы становимся искусны в практике Дхармакайи, то визуализация становится нам больше не нужна, так как мы уже идентичны со своей подлинной природой.
Для некоторых великих учителей просто пребывание в природе реальности, в состоянии ригпа и начитывание мантры Ом Мани Падме Хум являлось основной практикой. Например, Урген Тулку, когда его спрашивали, чем он занимается обычно в течение дня, когда сидит дома один, говорил: ,,я просто сижу и начитываю мани".
Самопорождая себя в виде божества с помощью искусных средств Ваджраяны- посвящения, визуализации, мантры и самадхи, сознание, обладающее достаточной преданностью, достаточной целеустремленностью и достаточным пониманием, способно в один момент перескочить из человеческого измерения в измерение просветления. То есть реализовать состояние ригпа, минуя тысячи лет неведения.
Как говорит буддийское изречение: ,, одна вспышка света
полностью рассеивает тьму комнаты, которая находилась во мраке на протяжении миллионов лет".
https://dzen.ru/a/aVtay9bgPB0AQzjG