Почему Вселенная не закончится?

Любая теория «финала» пугает не холодом, а мыслью о бессмысленности труда. Но смысл не исчерпывается формами, в которых он проявлялся. Если вселенная переживёт тепловую смерть, распад, новый цикл — эти сценарии касаются архитектуры процессов, а не источника значимости. На человеческом уровне смысл рождается в способности сознания собирать переживания в качество: в ясность, бережность, мужество, внимательность. Эти качества не зависят от конкретной формы носителя — они переживают её смену, как музыка переживает смену инструмента. Даже сейчас мы видим это в малом: день заканчивается, разговор умолкает, но остаётся то, что было настоящим — не факты, а изменившаяся мера сердца. Космос, как бы он ни разворачивался, подчёркивает именно эту сторону: процессы идут к равновесию, затем к новому разлому и к новым структурам, но везде сохраняется логика превращений, узнаваемая нами как «разумность мира». Смысл не «умирает» с распадом формы, он меняет способ присутствия: что-то переходит в следующее состояние, не теряя приобретённого качества. Так и с нами: жизненные круги заканчиваются, но не обнуляют сделанного — они передают его дальше как внутренний строй, на который опирается следующее. Поэтому разговор о «конце» полезен лишь постольку, поскольку возвращает нас к вопросу: что в моей жизни превращается в качество? Если это есть — любой финал станет рубежом, а не стиранием. И тогда мысль о больших космических исходах перестаёт быть угрозой: в ней слышится обещание формы для уже найденного смысла.