Сварожье племя

Кто такой Сварог — мифический кузнец или верховный бог древних славян? Почему его имя до сих пор живёт в нашем языке, а образ связан с огнём и созиданием? Разберёмся, какие исторические свидетельства сохранились о Свароге, как учёные трактуют его роль в славянской мифологии и что стоит за легендами о небесном мастере. Вы узнаете, как переплетаются факты и вымысел, и поймёте, почему образ Сварога остаётся значимым спустя века. Сварог упоминается в одном из важнейших источников по славянской мифологии — славянском переводе «Хроники» Иоанна Малалы. В этом тексте его отождествляют с греческим богом Гефестом — покровителем кузнечного дела. В Ипатьевской летописи есть фрагмент, где рассказывается о правителе Египта Феосте, которого египтяне называли Сварогом: «Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феост закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя возд

В 1807 году алтайский крестьянин Д. М. Бобылёв явился в Министерство внутренних дел Российской империи с сенсационным сообщением. Он побывал «на море Беловодье», где живёт до 500 тысяч душ староверов. У них есть церкви, епископы и священники «по старому закону». Эти люди «сами по себе живут, никому дани не платят» и изъявили желание вернуться на родину в случае, если им дадут свободу вероисповедания. История Бобылёва — не единичный случай. На протяжении XIX века тысячи русских крестьян срывались с насиженных мест и уходили на восток, в неизведанные дали, в поисках легендарной страны. Её называли по-разному: Беловодье, Белогорье, Опоньское царство. Но суть была одна — где-то там, за горами и морями, есть земля, где не властен антихрист, где правят праведники и текут молочные реки. А в это же время в Тибете и Гималаях буддийские ламы хранили предания о Шамбале — сокровенной стране мудрецов и богов, куда открыт путь лишь чистым сердцем. Исследователь Николай Рерих, пройдя по Алтаю и Тибет

Гардарики — «страна городов». Так скандинавы называли Русь. Не дикую окраину, не пустошь за лесами. Страну городов. А теперь вопрос: почему в учебниках об этом — полстроки? В исландских сагах, записанных в XII–XIII веках, Русь упоминается более двадцати раз. И это не мимолётные ссылки. Это описания торговых путей, военных союзов, княжеских браков и наёмных дружин. Для норвежцев, датчан и шведов Гардарики была частью их мира — привычной, богатой, могущественной. Это название появляется в сагах регулярно. Исландцы знали о городах на востоке — Хольмгарде (Новгороде), Кэнугарде (Киеве), Альдейгьюборге (Ладоге). Названия передавались устно, искажались, но суть оставалась: на востоке стоит великая земля, и путь туда хорошо известен. Но вот в чём загвоздка. Саги записывались спустя двести, а то и триста лет после описываемых событий. Устная традиция — штука ненадёжная. Скальды передавали истории из поколения в поколение, добавляя детали, украшая подвиги, забывая неудобное. Между реальным собы

Мы знаем три Руси из школьных учебников: Киевскую — мать городов русских, Новгородскую — торговую республику, Московскую — собирательницу земель. Но была и четвёртая, о которой учебники молчат. Белая Русь. Не современная Беларусь, а нечто гораздо более древнее и загадочное — сакральное ядро, откуда, согласно легендам, вышли все славянские роды. Где она находилась? Историки спорят до хрипоты. Одни помещают её на территории нынешней Беларуси, связывая с Полоцким княжеством. Другие, более смелые исследователи, уводят Белую Русь далеко на север — за полярный круг, туда, где по античным картам располагалась легендарная Гиперборея. Третьи и вовсе считают, что это не географическое понятие, а сакральное — обозначение чистоты веры, белого света, изначальной традиции. Официальная история не признаёт существования единой славянской прародины. Тем более — за полярным кругом. Все попытки найти её следы объявляются лженаукой. Почему? И что, если Белая Русь действительно существовала, но была стёрт

Крестьянская семья всегда была большой. Под одной крышей жили несколько поколений: старики, молодые, дети. ВО ГЛАВЕ КУХНИ БОЛЬШУХА Традиционно в семьях готовили женщины. Мужчины готовили только в некоторых случаях, если был вдовцом или в артели были кашеварами (рубили лес, в страдную пору в поле или на других работах за пределом дома). Варили мужчины несложные блюда: каши, кулеши или похлебки. Старшую женщину в семье называли «большухой». В этой роли могла быть свекровь. Помогали ей старшая дочь или невестка. «Просыпались хозяева в своих крестьянских домах еще до света, когда солнце едва-едва всходило. И сразу начинали топить печь. От ее веселого гудения и запаха еды просыпалась затем детвора. - Вставайте, дети, с постели, блины горячие поспели, - шутливо скажет, бывало, мать. И сон как рукой снимет «Большуха» вставала раньше всех, ей надо было приготовить еще и пойло для скота. Только к авральным кухонным работам привлекались все члены семьи: готовили пельмени, рубили капусту, после з

Для выполнения разбора имени Макошь (Мокошь) по славянской буквице (древлесловенской буквице) мы будем использовать образное значение каждой буквы, так как в этой традиции каждая буква несет не только фонетическое, но и глубокое смысловое наполнение. Написание имени: М — А — К — О — Ш (в некоторых интерпретациях может писаться как Мокошь, но мы разберем классическое написание через «А»). Чтобы лучше понять суть, разберем имя как формулу: М + А + К + О + Ш Образ: Мысль, движение, форма проявления. Процесс превращения идеи в материю. В имени: Макошь мыслит мир. Она не просто сидит на небе, а активно преобразует пространство. Это буква указывает на то, что Судьба (Доля и Недоля) — это не хаос, а результат глубокого мыслительного процесса Рода, выраженного через Макошь. Образ: Исток, начало, человек как часть системы мироздания, точка опоры. В имени: Здесь Азъ выступает как точка контакта. Макошь — это та точка, где божественная мысль (М) касается человеческой жизни. Она есть Богиня, пребы

Культура Древней Руси представляла собой сложную систему представлений, в которой природные явления, хозяйственный уклад и духовная жизнь человека образовывали единое мировоззренческое пространство. В основе этой культуры лежало языческое восприятие мира, согласно которому природа являлась одушевлённой и находилась в постоянном цикле рождения, умирания и возрождения. Особое значение в жизни древнерусского общества имели календарные обрядовые праздники, отражавшие ключевые моменты природного года и обеспечивавшие, по представлениям людей, благополучие общины, плодородие земли и продолжение рода. Одним из важнейших таких праздников была Масленица — древний обрядовый комплекс, знаменовавший завершение зимнего периода и наступление весны. Этот праздник возник задолго до принятия христианства и был тесно связан с культом солнца, огня и плодородия, занимавших центральное место в языческой религии восточных славян. Масленица отражала фундаментальные представления древнерусского человека о цик

Последнее десятилетие ознаменовалось настоящим прорывом в области молекулярной генетики и геномных исследований. Благодаря современным технологиям секвенирования ДНК и масштабным проектам по изучению генетического разнообразия человечества, учёные получили беспрецедентные возможности для исследования происхождения и этнической истории народов мира. Особый интерес в научном сообществе вызвали результаты масштабных исследований генома восточных славян, и в частности, русского народа. Международный консорциум генетиков из России, США, Германии и Швеции провёл комплексное исследование Y-хромосомы и митохондриальной ДНК более 14 000 этнических русских из 47 регионов Российской Федерации. Такая обширная выборка позволила с высокой достоверностью определить характерные генетические маркеры и проследить их распространение на всей территории страны. Результаты оказались поистине сенсационными для многих западных исследователей, привыкших опираться на устаревшие представления о формировании русс

Продолжаю серию статей, которые поясняют картины, которые я подготовил для выставок (одна из них намечается в "Центре художника Константина Васильева", в Москве; другие по побережью). И пятая картина: "Перун и поход русов", она служит иллюстрацией к легендам из "Вед Руси", о походах русколан в Закавказье, в Персию, либо о походах асеней в Китай за Тань-Шань... Ниже даю — полный выставочный вариант (выше он обрезан для оформления статьи)... О Перун, грозный бог славян, твоё имя дрожью разносится по лесам и полям! В сердце каждого, кто слышал легенды о тебе, отзывается страх и благоговение. Ты — повелитель молний и грома, чья ярость очищает землю от скверны. Твой гнев — это буря, сметающая всё на своём пути, но за ним всегда приходит исцеляющая свежесть, дарующая жизнь и плодородие. Ты — предводитель воинов, их непоколебимый союзник в битве, символ мужества и доблести. Вспоминая о тебе, мы ощущаем силу предков, их неукротимый дух, что живёт в каждой капле дождя, в каждом раскате грома,

Славянский костюм – это не просто одежда. Это уникальный культурный код, который на протяжении веков хранил в себе важные образы, обереги и сообщения. В каждом узоре, каждой вышивке и деталях заложены древние символы, которые помогали нашим предкам устрашать врагов, защищаться от бед и передавать важные знания потомкам. В этой статье я расскажу, как научиться «читать» славянский костюм и что означают его основные символы. В традиционных славянских костюмах каждый элемент имел свое значение. Это были не просто украшения или модные детали, а мощные символы, связанные с природой, семьями и вселенной. Люди верили, что правильный выбор узоров и цветов способен охранять носителя, привлекать удачу и сохранять здоровье. Например, одежда часто украшалась орнаментами с изображениями солнца, звезд, деревьев, животных и геометрических фигур – все это было связано с мифологией и религией славян. - Рог изобилия (в виде венка или спирали)  Символ плодородия и процветания. Часто появлялся на женских г

Начинаю серию статей, которые поясняют картины, которые я подготовил для выставок (одна из них намечается в "Центре художника Константина Васильева", в Москве, с которым я давно дружу; другие по побережью). И первая картина: "Триглав", изначальный вариант (набросок) коей нарисован мною уже более 30 лет назад... Потом были ещё проработки образа в разных стилях... И вот на сегодняшний день — финальный (здесь даю развёрнутый вариант — для оформления статьи)... "И вот начните... Во-первых главу перед Триглавом склоните!" Так начинается "Прославление Великого Триглава" в "Велесовой книге". Триглав… Само имя его звучит эхом древней мистерии, будто рокот ветра, проносящийся сквозь века. Триглав — страж равновесия между Явью, Навью и Правью. и в "Велесовой книге" он — Дид-Дуб-Сноп: Сварог-Перун-Велес. Он — суть великая связь, что держит мироздание в равновесии. Триглавом проявлена триединость Яви-Прави-Нави, само устройство Макро- и Микрокосма. И в этом отношении он являет Высший Закон, Перв

Гусли — древнерусский музыкальный инструмент и настоящий символ русской культуры, окутанный тайнами и легендами. Еще давно, погружаясь в историю гуслей, я был поражён тем, сколько малоизвестных, но невероятно интересных фактов скрывает этот инструмент. Сегодня я расскажу о гуслях так, как будто вы впервые открываете для себя этот удивительный мир гуслей. Что такое гусли: кратко и по существу Гусли — это струнный щипковый инструмент, который считается одним из самых древних на Руси. Его упоминают в летописях ещё с IX века, а археологические находки подтверждают: гусли звучали на славянских землях задолго до появления письменности. Виды гуслей: не только фольклорные! Многие думают, что гусли — это один тип инструмента, но на самом деле существует большое множество видов и типов гуслей. Основные из них: Крыловидные гусли — форма напоминает крыло птицы, часто ассоциируются с былинными героями. Шлемовидные гусли — по форме напоминают древнерусский шлем. Звончатые гусли — как правило исполь

В 1999 году в Омске вышла книга, которая не вписывается ни в одну официальную историческую парадигму. Её автор, Александр Хиневич, опубликовал текст под названием «Сантии Веды Перуна» — первую часть «Славяно-арийских вед». Согласно этому сочинению, перед читателем не современная компиляция, а перевод древних рукописей, выбитых на золотых пластинах 40 000 лет назад. В тексте описывается грандиозная космическая война между богами и «серыми чужеземцами», падение трёх лун Земли, гибель Гипербореи-Даарии и создание Атлантиды как военной базы. В 2015 году Центральный районный суд Омска признал эти книги экстремистскими материалами. В решении суда говорилось о разжигании расовой розни и использовании нацистской символики. Но юридическая оценка — это одно. А другое — десятки тысяч читателей, которые воспринимают «Веды» не как фальшивку, а как украденную и наконец возвращённую память. Почему тексты, претендующие на роль древнейшей истории человечества, вызывают такую яростную реакцию? И что в н

Михаил Леонидович Томилин г. Клин О происхождении слова Перун в своей книге «Сорок уроков русского» пишет Сергей Тимофеевич Алексеев: «Все славянские наречия Дара Речи имеют солнечную основу, поэтому весь язык в целом можно назвать солнечным, освещенным, или точнее, вещим, что еще раз доказывает его божественное происхождение. Если я стану перечислять слова, в ткань коих вплетен знак солнца, то этот урок будет бесконечным. Там, где есть Р, РА, либо РАЗ (РАЖ, РАГ), там оно непременно присутствует, светит и греет огнем. … Раз и есть бог солнца, бог солнечного огня и света, и означает первый. Поэтому счет у нас ведется с него – раз, два, три… Или кто не перетаскивал тяжести под клич, под обращение к нему – «Раз-два – взяли!». Мол, помогай тянуть, волочь. И он помогает – ритмично складывать воедино наши усилия. Есть у бога еще одно имя – Один, и тоже означает первый, цифру «1», единицу. Под этим именем он сохранился в лексиконе скандинавского эпоса …. И есть еще имя, более узнаваемое – Пер

Слово "славяне" имеет богатую и сложную историю, уходящую корнями в глубокую древность. Этот этноним, обозначающий крупнейшую в Европе группу родственных народов, вызывает интерес не только у лингвистов, но и у историков, этнографов и культурологов. Изучение происхождения этого слова позволяет пролить свет на ранние этапы формирования славянской идентичности и культуры. Первые упоминания Термин "славяне" (в различных вариантах написания) впервые появляется в письменных источниках в VI веке нашей эры. Наиболее ранние упоминания встречаются в трудах византийских авторов, таких как Прокопий Кесарийский и Иордан. Исторические исследования показывают, что в византийских источниках VI-VII веков слово "славяне" (в греческой транскрипции "Σκλαβηνοί" - "склавины") встречается более 200 раз. При этом в 75% случаев оно используется для обозначения племен, живущих к северу от Дуная. Интересно отметить, что в латинских источниках того же периода термин "Sclaveni" или "Sclavi" встречается значит

В старых сказках Велесу никогда не приходилось объяснять, кем он был — люди знали это без слов. Когда вспыхивала молния, старики шептали: «Перун бьёт — Велес водит», и в разговоре о коровах, реках и мёртвых всегда звучала одна фамильярная, почти домашняя фигура — Велес. Но кем был Велес на самом деле? Как славяне представляли путь души после смерти? И какие следы этих верований сохранила археология, фольклор и народная практика? В этой большой статье я подробно расскажу о Велесе как о боге-проводнике душ, о представлениях о Нави (мире мёртвых), о ритуалах прощания, «нечистых» покойниках и об обрядах, которые помогают душе «уйти» — а также о том, как всё это звучит в археологических находках и записях летописей. Читайте неспешно: тема глубока, и многое здесь неожиданно для современного уха. Велес (Волос, Влес) — одна из ключевых фигур дохристианского пантеона восточных славян. Он одновременно связан с землёй и водами, скотом и богатством, с мудростью, поэзией и магией, а главное — с мир

Русский народ имеет очень давнюю историю, летописная часть которой составляет более тысячи лет. Помимо летописной истории русские широко представлены в многочисленных былинах и сказках. Исходя из этого, можно предположить, что есть какой-то начальный период появления русских людей, не только как этноса, но и как носителей богатой русской культуры. А где культура, там и праздник. У русского народа праздников очень много. Большинство из них связаны с православием, но, при этом, многие из православных праздников гармонично переплетаются с дохристианскими верованиями русского народа. Что интересно, славянские праздники также в ходу у русского народа, но они, в отличие от русских народных – все дохристианские. Летописная история русского народа ведёт свой отсчёт с 852 года или Лета 6360-го, о чём свидетельствует запись в “Повести временных лет”: “В лето 6360 (852 год), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля. Узнали мы об этом потому что при этом царе п

Не секрет, что наши предки огромное значение придавали в повседневной и в обрядовой жизни тем "мелочам", на которые мы, порой, просто не обращаем внимания. Например, носим одежду исключительно тех цветов, которые нам нравятся и при этом даже не задумываемся об их сакральном значении. Но на Руси в старину было совсем иначе. Люди ни за что не стали бы надевать на себя или, тем более, на ребенка, наряд "неправильного" цвета. С этой же целью мастерицы расшивали подол, рукава и ворот одежды (в первую очередь детской, девичьей и женской) обережными узорами, защищающими человека от сил зла. Но тут надо заметить, что цвета той одежды, которую носили постоянно и той, которую надевали только для отправления религиозных обрядов, могли сильно отличаться. Например, в обычной жизни девушки практически не носили красной одежды, но вот замуж они выходили непременно в красном сарафане. Для того же, чтобы понять, какие три "главных" цвета считались священными в славянской мифологии, достаточно посмотр