Станиславовна Кристина

Мы просим, просим, просим... А когда последний раз говорили «спасибо»? Не соседу, не начальнику, не себе в зеркало, а тем, кто действительно влияет на нашу жизнь — богам. Языческая традиция, будь то славянская, скандинавская или кельтская, всегда знала одно: благословение не приходит по умолчанию. Оно приходит в ответ. И самый сильный ключ к нему — искренняя, настоящая благодарность, оформленная в обряд. Почему благодарность важнее просьбы Просить легко. Любой может встать на колени и просить богатства, любви, защиты. Но благодарить — это совсем иное. Это значит признать: ты получил. Увидел. Принял. Это акт силы, а не слабости. Тот, кто благодарит, — не раб, а союзник. Не проситель, а партнёр богов. Боги слышат благодарность, потому что она не шумна. Она чиста. Она звучит глубже крика. И именно она открывает следующие врата — к новым дарам, к новым силам, к новой судьбе. Каким бывает обряд благодарности Каждый народ имел свои способы поблагодарить богов. Но суть одна: жертва (не обязат

В современном мире, где бетон душит деревья, а цифровой шум вытесняет голос природы, все больше людей поворачиваются к корням — к тем, кто жил в гармонии с землей, лесами и реками. Славянские боги — не абстрактные символы, не персонажи из сказок. Это живые силы, духи стихий, хранители нравов и проводники в мир, где каждое слово и действие имеют сакральный вес. <начало статьи> Когда ты зовёшь Перуна, ты зовёшь не просто гром — ты призываешь мужество. Когда обращаешься к Макоши, ты ищешь не просто урожай — ты ищешь мудрость пути. Но как, живя в 21 веке, можно услышать отклик богов, чьи алтари заросли мхом, а имена выжигались огнём христианской эпохи? Сила славянских богов не уходит. Она — в крови, в памяти рода, в деревьях, под которыми молились пращуры. Достаточно сделать шаг. Один. Обряд. Слово. И вечность ответит тебе. Обряд начинается с уважения Не нужно строить языческий храм в квартире. Но ты обязан соблюдать главное: уважение. Славяне знали — богов нельзя просить как кассира на ры

В XVIII веке русские мифы претерпели процесс адаптации и переосмысления, отчасти под влиянием западных культурных тенденций. Это было связано со стремлением учёных и писателей того времени сформировать уникальную культурную идентичность, сочетая национальные традиции с европейскими влияниями. В результате такого «западного взгляда» появились такие персонажи, как Лель, Ярило и Зимцерла, которые были адаптированы или выдуманы для внедрения в русскую культурную парадигму. Эти образы зачастую основывались на славянской мифологии, но были переосмыслены или переработаны так, чтобы соответствовать тогдашним культурным и эстетическим нормам. В XVIII веке, на фоне активного включения российского государства в европейский культурный контекст, русские ученые и публицисты стремились переосмыслить историю страны в соответствии с европейскими традициями, подогнать её под общий стандарт. Особое внимание уделялось созданию образа древнерусской античности, сопоставимой с классическими западными ана

На протяжении многих сотен лет славяне исповедовали язычество, веруя в могучих богов, покровителей всего и вся, которым люди молились с просьбой о помощи в делах или чтобы отвести их гнев в специально отведённых для этого местах, тесно связанных с высшими силами и где славяне строили храмы в честь своих богов, бывшие как закрытыми (гонтинами), так и открытыми капищами, причём в последних обряды поклонения языческим богам проводились и много столетий спустя после того, как славяне приняли христианство. Первоначально славяне совершали обряды в священных рощах, где росли священные деревья (дуб, орешник, липа и т. п) и оставлялись требы богам и духам, нередко религиозные обряды осуществлялись у мест, куда ударила молния или исторических памятников, как, к примеру, в Щеглеце под Новгородом, где славяне совершали свои обряды у валуна с петроглифами эпохи позднего бронзового века. В священные рощи славян доступ непосвящённым был заказан, а взять что-нибудь из треб богам считалось святотатство

Наш древний календарь — прежде всего солнечный. И в нём самый первый день ведического года, 1 белояра (21 марта), приходится точно на день весеннего равноденствия, на начало весны. Это — праздник Красная гора, иначе называемый Масленица, Комоедицы. Летнее солнцестояние — это праздник Купалы. Осеннее равноденствие — это праздник Овсеня-Таусеня, иначе называемый Осенины. Зимнее солнцестояние — это праздник Коляды. С установлением дат иных праздников, звёздных по своему глубинному смыслу, всё оказывается иначе. Скажем, когда следует праздновать главный и чуть не единственный день, отмечаемый доселе и повсеместно воинами, — Перунов день? Перунов день вместе с иными великими праздниками старого календаря привязан к датам прохождения самых ярких звёзд нашего неба через полярный 0-меридиан (то есть через направление на север). Имеется в виду медленное годовое движение звёздной сферы, отмечаемое каждую полночь. Например, звезда Спика (a-Девы) пересекает северный меридиан через 50 дней после з