НАДЕЖДА ГУБАРЕВА-Атоми

Бывает, что человек по разным причинам перестаёт ходить в церковь — то здоровье подводит, то работа затягивает, то просто «не тянет» туда. И многие задумываются: а что же на самом деле происходит с душой, когда храм остаётся в стороне на долгое время? Давайте поговорим об этом опираясь на слова святых отцов и опыт Церкви. Святые отцы часто предупреждали: отсутствие в храме — не просто пропуск службы, а тревожный звоночек о состоянии души. Преподобный Варсонофий Оптинский прямо говорил: «Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь». Что это значит на практике? Храм — это не просто здание. Это место, где: Святитель Иоанн Златоуст напоминал: «Храм нужен самому человеку. Таинства даны и утверждены здесь, на земле, для того, чтобы через них человек укреплялся душой. Когда человек не ходит в храм, он просто лишает себя всего: помощи Божией, благодати…» Церковь понимает, что бывают уважи

Осуждение – один из самых часто встречающихся грехов в жизни. Порой в жизни возникают явления, к которым трудно подойти без осуждения, но почему мы осуждаем слишком часто? Вот несколько интересных мнений по этому поводу. Из-за неуверенности Видя чужие грехи, проще принять свои слабости и чувствовать себя выше и лучше других. Это поднимает самооценку, но отлучает нас от Господа, так как осуждение – один из тяжких грехов. Святые отцы старались бороться с таким грехом, стараясь настраивать себя на положительное отношение к любым грешникам, ведь к ним обращались совершенно разные люди: от обычных прихожан до прожжённых преступников. Осуждение считается грехом потому, что лишает нас любви к ближнему. Да, грехи сами по себе неприятны, но часто мы ненавидим не грех, а тех, кто грешит. Многим видение чужой греховности помогает себя почувствовать выше других, ощутить чувство исключительности, но в реальности это мешает нам любить и вот почему: · Если мы всё делаем правильно и сравнения в нашу

Иногда человек вроде бы ничем тяжелым не занят. Не таскает мешки, не работает по двенадцать часов. Но чувствует себя выжатым, как лимон. Нет радости, нет энергии, даже тело начинает болеть. Откуда это? Преподобный Паисий Святогорец говорил очень просто: силы из человека вытягивает печаль и неправильные помыслы. Бывает, сидишь дома - и вроде все спокойно. Но внутри начинается разговор. Ты прокручиваешь одну и ту же ситуацию, вспоминаешь обиды, представляешь плохие сценарии. Все видится в черном свете. И чем дольше думаешь, тем хуже становится. Преподобный Паисий объяснял: человек страдает душой и телом, потому что все время беседует со своими помыслами. Не с Богом, не с близкими - а с тяжелыми мыслями. Можно выпить таблетку от боли в животе. Можно лечить давление. Но если внутри сидит печаль, тревога, постоянное недовольство - болезнь будет возвращаться. Потому что корень не убран. Старец прямо говорил: печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил. Не дает

Старец Серафим не оставил после себя ни богословских трактатов, ни подробных записей о своей жизни. Старец не вел дневник и не писал научных работ, зато он оставил нам главное — свое живое, простое и при этом очень глубокое учение о стяжании (то есть «накоплении») благодати Святого Духа. «Цель жизни христианина – стяжание Святаго Духа Божия» «Стяжи Дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи» Эти две фразы часто цитируют и в церковной среде, и за ее пределами. Несмотря на кажущуюся простоту, в них заключена вся суть христианской жизни, основанной на покаянии, доброделании и духовном росте. Преподобный Серафим учил, что благодать надо искать всегда и везде — как если бы вы каждый день понемногу пополняли счет в банке. Однако вместо материальных ценностей мы «откладываем» Дары Святого Духа. В то же время батюшка предупреждал: добрые дела не могут быть самоцелью. Они — всего лишь инструменты стяжания благодати. В своей беседе с Мотовиловым, приведенной в ряде церковных житийных текстов (см