"ВЕРУЮ"

СМОЖЕШЬ ЛИ ТЫ ОБНЯТЬ ТОГО, КТО ПИЛ КОКТЕЙЛИ, ПОКА ТЫ ДЕСЯТЬ ЛЕТ ВЫНОСИЛ СУДНА? Все считали её святой за 10 лет мук у постели матери. Но у гроба, глядя на сестру в дорогом пальто, Мария почувствовала лишь лед. Она открыла рот, чтобы ударить словом... *** В каменной пустоте прощального зала мерно, точно отсчитывая уходящие безвозвратно века, шлепал о гранитную плиту раскаленный воск. Капля за каплей. Тяжелый, потускневший латунный подсвечник безответно холодил загрубевшие суставы Марии — ее пальцы, иссеченные годами щелока и бесконечной стирки чужого горя. Она стояла у самого изголовья, недвижимая, прямая, словно вытесанная из того же безмолвного храмового камня. Под кипенно-

«Провожая близких в вечность, мы проливаем реки слез, убиваясь от отчаяния. А ведь этим безумным горем... мы на самом деле жалеем не усопшего, а самих себя! Мы надрываемся в истерике оттого, что НАМ теперь будет одиноко и неудобно жить. Для верующего человека смерть — это не черная дыра небытия. Это Великое Рождение в Истинную Жизнь, возвращение Домой после очень тяжелой земной командировки. Ваше отчаяние — это тайное неверие во всеобщее Воскресение. Поймите: умершим не нужны наши крики и истерики, они от них задыхаются! Они страшно жаждут только нашей горячей молитвы, Исповеди и щедрой милостыни, поданной за них. Смени эгоистичный плач на реальную помощь душе. Вы расстались ли

Старец архимандрит Павел (Груздев) говорил: «Ищите прежде Царствия Божия, а остальное все приложится вам! Потихоньку да помаленьку». Часто повторял: «Унывать грешно, а скорбеть должно». Говорил также: «Родные мои... У совести нет зубов, а она загрызет до смерти... Не теряйте совесть! Совесть потерять – самое страшное». Он же говорил: «Если кто от тебя заплачет – ух!»; «Не бойся сильного грозы, а бойся слабого слезы...» Отец Павел некоторым благотворителям советовал: «Не строй церковь, пристрой сироту, из-за сирот и церковь сияет». Старец наставлял: «Что легко приобретается, то легко и теряется. Таков естественный порядок, кто мало потрудился, тот мало и приобрел». Еще наставлял: «Употре

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия Основная память 1-й недели поста – Торжество Православия (в книгах иногда просто пишется «Православие»). Праздник установлен Церковью по случаю восстановления практики почитания святых и честных икон в 843 году после длительного периода иконоборчества (два периода иконоборческой ереси: 726–780 и 815–842 гг.). «В сей день, в первую Неделю святого поста, – сообщает «Синаксарь», – Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом III и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием». Традиция создания христианских священных изображений восходит к первым временам существования Церкви. Создавая священные изображения, Церковь чтила Бога, Его святых, важнейшие события её истории. Между тем, во времена императора Льва Исавра и при его активном участии, развернулась масштабная борьба против святых икон. Иконы подвергались уничтожению, а их защитники – иконопочитатели – притеснениям и гонениям. Движение против почитания святых икон продолжалось довольно долго, пока, наконец, стараниями императрицы Ирины и Патриарха Тарасия, в 787 г., не был созван VII Вселенский Собор, утвердивший догмат об иконопочитании. Он состоялся в Никее. После Собора движение против почитания икон было угашено, однако не прекращено и всё ещё оставалось в силе. Иконоборцы продолжали нарушать внутрицерковный мир. В 842 году, после смерти императора Феофила (бывшего гонителя святых икон), при его трехлетнем сыне, Михаиле III, пребывавшем под опекой его матери, Феодоры, в Константинополе состоялся Поместный Собор, где второй Никейский Собор (787 года) был признан Вселенским. По просьбе царицы Патриарх Мефодий и иные пастыри Церкви, а также сама царица совершали в первую седмицу поста молебны о её почившем муже, Феофиле. После усердных молитв Богу о восстановлении иконопочитания и поминальных о Феофиле отцы Церкви, в воскресный день этой седмицы, совершили крестный ход. Крестный ход был торжественным, осуществлялся в присутствии царицы, её сына, множества народа. В этот день (11 марта в 843 г. (по другим данным: 19 февраля)), опять же торжественно, были произнесены слова благословения в адрес поборников и почитателей икон; в адрес же врагов была произнесена анафема. Однако у Недели 1-й поста была и более древняя память – память ветхозаветных пророков. Есть версия, что эта память могла возникнуть на основе евангельского чтения литургии (зач. 5-е от Иоанна). В данном зачале есть фраза: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин.1:45); эта фраза стала фундаментом для возникновения подвижного празднования в честь ветхозаветных пророков в 1-ю Неделю поста. Свящ. М. Желтов связывает память пророков с традицией чтения Священного Писания, так что, по его мнению, в Неделю 1-ю поста в первую очередь прославлялась память тех пророков, которые были авторами священных книг. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1-я и 2-я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в неделю вечером. Особенно заметна связь с памятью пророков апостольского чтения литургии (Евр.329-е зачало «от полу»), в котором перечисляются имена и подвиги многих ветхозаветных праведников. В заключение заметим: хотя чин Торжества Православия в Неделю 1-ю поста впервые был совершен в 843 году и тогда же было принято постановление совершать этот чин ежегодно, все же новый праздник не сразу вытеснил более древнюю память пророков. До XIII века память Торжества Православия доминировала в монастырских Типиконах, тогда как в кафедральном богослужении (Устав Великой церкви) совершалась только память пророков. Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1-й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти — пророков и «о иконах правоверия» (причем память пророков указана первой!), в соответствии с чем стихиры и канон пророкам присутствуют в службе наряду с песнопениями Торжества Православия. Аналогичные уставные указания присутствуют и в Евергетидском Типиконе с той лишь разницей, что Неделя 1-я обозначена здесь только как Неделя Православия (память пророков уже не указана в надписании Недели). Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1-ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православия занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1-й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века. Наверное, только с XVI века служба Недели 1-й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков (от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе). Особенности богослужения Неделя Торжества Православия является недвунадесятым Господским праздником и по степени торжественности превосходит большую часть недель Постной Триоди, будучи равной Недели Крестопоклоной и уступая только двунадесятому празднику – Входу Господню в Иерусалим (6-я неделя Великого поста). В службе в сравнении с неделями предварительными можно отметить следующее: – появляется тропарь праздника «Пречистому Образу Твоему…» – канон на практике читается с хвалебным припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» – по входе на литургии не поется тропарь и кондак храма (максимально короткая схема: тропарь воскресный, праздника, «Слава, и ныне»: кондак праздника). В храмах после литургии совершается молебен в Неделю Православия; у этого последования есть расширенный вариант с добавлением анафем, но такой «Чин Торжества Православия», во-первых, может совершаться только при архиерейском служении, во-вторых, на практике далеко не все архиереи его совершают в действительности. Идейный смысл песнопений Триоди В песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания; в целом тексты службы Недели 1-й поста можно считать гимнографическим выражением догмата об иконопочитании. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. О торжестве над другими ересями говорится кратко и только в стихирах на малой вечерне (в нашей практике эта служба не совершается и данные песнопения не звучат): «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный». Тропарь, глас 2 Пречи́стому Образу Твоему́ покланя́емся, Благи́й,/ прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших, Христе́ Бо́же;/ во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на крест,/ да изба́виши я́же созда́л еси́ от рабо́ты вра́жия./ Тем благода́рственно вопие́м Ти:/ ра́дости испо́лнил еси́ вся, Спа́се наш,// прише́дый спасти́ мир. Кондак, глас 2 Неопи́санное Сло́во Отчее,/ из Тебе́, Богоро́дице, описа́ся воплоща́емь:/ и оскве́рншийся о́браз в дре́внее вообрази́в,/ Боже́ственною добро́тою смеси́./ Но испове́дающе спасе́ние,// де́лом и сло́вом, сие́ вообража́ем.

Великомученик Фео́дор Ти́рон Святой мученик Феодор Тирон родился в Евхаитах (ныне деревня Бейузю, Турция), был воином мармаритского полка в городе Амасии Понтийской области (северо-восточная область Малой Азии, тянувшаяся вдоль берега Понта Эвксинского, т. е. Черного моря). Прозвище его Тирон происходит от латинского tiro, что значит «новобранец», «рекрут». Во время проводимой по указанию императора Галерия (305-311) кампании по принуждению христиан к принесению жертв языческим богам Феодор вместе с другими верующими был принуждаем отречься от Христа и принести жертву идолам, но воин твердо во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Военачальник Феодора Вринк дал ему несколько дней на размышление, во время которых святой усиленно молился. После этого Феодора обвинили в поджоге языческого храма Кибелы и привели на суд к градоначальнику Публию. Феодор вновь исповедал себя христианином, после чего был заключен в тюрьму и обречен на голодную смерть. Там ему явился Иисус Христос, Господь утешал и подкреплял его. Обнаружив через некоторое время Феодора живым, градоначальник вновь предложил ему совершить жертвоприношение. После отказа Феодора подвергли пытке – его тело строгали железными зубцами, но святой продолжал исповедовать Христа, за что был осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою святую душу Богу. Произошло это в 305 или 306 году. Останки Феодора, по преданию не поврежденные огнем, попросила христианка Евсевия и погребла в своем доме в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи были перенесены в Константинополь, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте. Священное Предание связывает с Феодором Тироном следующее чудо. Спустя 50 лет после мученической кончины святого император Юлиан Отступник (361-363), желая оскорбить верующих (согласно Деян.15:29, христиане должны «воздерживаться от идоложертвенного и крови»), приказал епарху (градоначальнику) Константинополя окроплять в первую седмицу Великого поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Константинопольскому Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы они в эти дни не покупали оскверненные продукты и употребляли в пищу коливо (кутью, сочиво), т. е. вареную пшеницу с медом. В память об этом событии Православная Церковь ежегодно совершает празднование святому великомученику Феодору Тирону в субботу первой недели Великого поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается Канон молебный святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным, а на утрени — Канон написанный святителем Иоанном Евхаитским. После этого коливо благословляется и раздается верующим. Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого поста описывал патриарх Константинопольский Нектарий (381-397). Святитель Филофей Коккин, патриарх Константинопольский в XIV веке составил Жизнеописание св. великомученика Феодора Тирона. Св. благоверный великий князь Мстислав Владимирович Киевский в 1128 году заложил каменную церковь во имя великомученика Феодора Тирона (своего тезоименитого святого) и Феодоровский монастырь, ставший родовой усыпальницей Мстиславовичей — (Прим. «Азбука веры») в память о победе, одержанной над Черниговским князем Олегом. Тропарь, глас 2 Ве́лия ве́ры исправле́ния,/ во исто́чнице пла́мене, я́ко на воде́ упокое́ния,/ святы́й му́ченик Фео́дор ра́довашеся;/ огне́м бо всесожже́гся,/ я́ко хлеб сла́дкий Тро́ице принесе́ся./ Того́ моли́твами, Христе́ Бо́же,// спаси́ ду́ши на́ша. Кондак, глас 8 Ве́ру Христо́ву, я́ко щит, вну́трь прии́м в се́рдцы твое́м,/ проти́вныя си́лы попра́л еси́ многострада́льче,/ и венце́м Небе́сным венча́лся еси́ ве́чно,// Фео́доре, я́ко непобеди́мый. Молитва О, пресла́вне, великому́чениче Фео́доре Ти́роне. Услы́ши моле́ние на́с ве́рных, велича́ющих тя́ и в смире́нии свое́м взыва́ющих к тебе́ от всея́ души́. От ю́ности показа́вый пла́менную ве́ру во Христа́ Го́спода и ра́ди нея́ жи́знь свою́ положи́вый, пода́ждь и на́м моля́щимся тебе́ душе́вныя си́лы, во е́же блюсти́ во вся́ дни́ чистоту́ пра́выя ве́ры. Запечатле́вый му́ченичеством испове́дание ве́ры в пещи́ о́гненней, бу́ди на́м о́бразом в ре́вности пропове́дывания И́стины Христо́вой. Огради́вый ве́рных от греха́ язы́чества и отсту́пничества, соблюди́ и на́с чи́стыми от ерети́ческих ко́зней и вся́каго диа́вольскаго наважде́ния. О, Преблаже́нне, великому́чениче Фео́доре, свои́м предста́тельством у Престо́ла Всевы́шняго умоли́ Го́спода Бо́га, да пода́ст на́м благода́тныя си́лы, во е́же напра́вити пути́ жи́зни на́шея по Сло́ву Бо́жию во спасе́ние ду́ш на́ших. Я́ко да твои́ми моли́твами получи́вше благода́ть и ми́лость, просла́вим все́х благи́х Исто́чника и Даропода́теля Бо́га, Еди́наго, в Тро́ице Святе́й Сла́вимаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Икона Богородицы Далматская Предание о Далматской иконе связывает её появление в монастыре с его основателем — преподобным Далматом, который в 1644 году поселился в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть и принёс с собой икону Успения Богородицы из Невьянского монастыря, в котором принял постриг. В 1651 году образовавшийся вокруг кельи Далмата монастырь был сожжён войском сибирского царевича Девлет-Гирея, но икона, по преданию, не пострадала от огня (обгорела только её задняя сторона). Впервые историю об иконе Богородицы из Далматской обители сообщает челобитная игумена Далматовского монастыря Исаака и келаря Никона к царям Ивану и Петру Алексеевичам с просьбой о пожаловании средств на монастырское строительство. При этом игумене в 1707 году в монастыре был построен каменный Успенский собор, в который поместили Далматскую икону. В XVIII веке икона была украшена серебряным позолоченным окладом. Икону украшала драгоценная серебряная позолоченная риза, устроенная в 1800 г. попечением игумена Гедеона. В 1864 г. в Москве архимандритом Мефодием была заказана другая серебряная позолоченная чеканная риза с драгоценными камнями. 19 апреля 1852 г. пожаром были уничтожены многие постройки монастыря, в т. ч. верхний придел Успенского собора, но Далматская икона вновь не пострадала. В начале 1920-х гг. после упразднения монастыря его насельники разошлись по другим обителям, унеся с собой Далматскую икону. В настоящее время сведений о местонахождении иконы не имеется. Из списков иконы известны: список 1725 года, выполненный в Далматском монастыре иконописцем Тамакульской слободы священником Андреем Михайловым; список был украшен серебряным окладом; в Знаменской церкви Барнаула (написан в 1854 году «сходствующий с подлинным как цветом красок, так и мерою своей доски»); список 1859 года, сделанный братьями Голышевыми, создавшими новое убранство Успенского собора Далматского монастыря; этот список украсили ризой 1800 года, бывшей на оригинале иконы; точный мерный список 2002

Тебе нужно принимать людей такими, какие они есть. Если ты хочешь изменить их речь, их жизнь, их взгляд, их сердце, их отношение к тебе, то ничего у тебя не выйдет. Через одного человека ты научишься терпению, через другого – прощению, третий поможет стать кротким. Когда ты наконец смиришься и сможешь принять людей со всеми их немощами, то не будешь больше беспокоиться о том, как с тобой поступают. И только тогда ты обретёшь долгожданный мир и покой Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)

Бог уважает нашу волю. Необычайно трогательна тактичность, если можно так сказать, любви Божией. Эту истину открыл нам отец Порфирий. Наша дружная компания находилась в Каллисии, с нами был Старец. Была ночь накануне дня Святого Духа. Отец Порфирий умилительно описывал нам афонские всенощные бдения в Кавсокаливии , когда, согласно его словам, «Святой Дух приходил и преисполнял небесной радостью души монахов». Своими словами он хотел пробудить нас: «И сейчас, — говорил он, — как и тогда, Святой Дух желает войти в наши души, но Он уважает нашу свободу и не стремится оказывать на нас давление. Он ждет, когда мы сами откроем Ему врата, и тогда Он войдет в нашу душу и преобразит ее». Эти слова

Не раз замечено, что еврейские матери и отцы не ругают детей своих и не обзывают их обидными словами, не клянут их. Это очень благочестивая традиция. Мы часто говорим детям: «Ты дурак, идиот, лентяй, бездарь, ты такой-сякой, ты придурок». Многие родители уже привыкли говорить так... Это плохо, потому что это антимолитва. Нужно благословлять детей своих, благословлять, а не проклинать. Так говорит апостол Павел: «Благословляйте, а не проклинайте, ибо вы призваны к благословению» (см.: 1 Пет. 3:9). Давайте постараемся не клясть своих детей, не ругать их лишний раз, а благословлять их. Вы спросите: «А как благословить, что сказать?» В Писании говорится, например, о многих благословениях отцов

Мы окружены людьми, с которыми отношения наши порой бывают тяжки. Как часто мы ждем, чтобы другой пришел каяться, просил прощения, унизил себя перед нами. Может быть, мы простили бы, если бы почувствовали, что он себя так унизил, что нам легко его простить. Но прощать надо не того, кто заслуживает прощения, - разве мы от Бога можем ожидать прощения заслуженного?. Разве, когда мы к Богу идем и говорим: Господи, спаси! Господи, прости! Господи, помилуй! - мы можем прибавить: “потому что я этого заслуживаю!?” Никогда! Мы ожидаем от Бога прощения по чистой, жертвенной, крестной Христовой любви... Этого же и от нас ожидает Господь по отношению к каждому нашему ближнему; не потому нам надо прощать